¿Religión en la Escuela?

Leídos tanto el artículo de Víctor Bermudez “Defensa de la religión en la escuela”,  como el de David Cerdá en el mismo número de HCH, “Contra el popurrí ideológico y el espíritu amurallado” he de reconocer que me sitúo en una tercera posición, argumental y en cuanto a las conclusiones.
Creo que con demasiada frecuencia se confunde lo laico, con el laicismo. Lo que corresponde al ámbito público, de los valores cívicos, de la ciudadanía, de la polis, aquello que se centra en el desarrollo de la vida pública como ciudadanos, eso es ser laico. Laicista es en breve, el que usa estas cuestiones para enfrentarse enrabietadamente contra la religión, y por cierto, tiene un componente mayoritario hispánico. Pero mantener la esfera de lo laico bien definida permite una buena salud para la ciudadanía como para algo impresicindible para el ser humano, que es la espiritualidad, el sentimiento de lo trascendente.
Como cristiano, considero que la Iglesia Católica, y como ella la mayor parte de las religiones, abusan de su intromisión en terrenos que no le corresponden. Y no digo que estén desconectados, pero la Iglesia se ha convertido en máquina de poder, como otras instituciones, abordando el ámbito de la ciudadanía. La sacralidad, lo trascendente, precisa de un ámbito, de una forma de razonar (sí, de razonar) diferente al ámbito laico. Y no se trata de crear una escisión, sino de permitir que se tenga la suficiente independencia para desarrollar las creencias.
Una clase de religión católica debería enseñar claramente que no se puede ser militar, ni usurero, ni rico. Enseñar eso fuera del contexto correcto se hace imposible, ya que vivimos en una sociedad estructurada bajo la base de un capitalismo militarizado, por lo que socavaría las bases de la sociedad.
La religión debe pertenecer al ámbito de la familia y de la comunidad, que son quienes deben transmitir esta forma de entender el mundo. La escuela, por contra, debería transmitir la manera de vivir en sociedad, de participar en ella, de hacerla mejor cada día, de comprender como estructurarnos para ser sostenibles. En cambio se dedica a suministrar conocimientos contrastados o no, pero que políticamente se consideran imprescindibles para el fin que la escuela sirve.
Sí. Hay que cambiar la escuela y las instituciones religiosas. Quizás en ese mundo posible pero aún no existente podríamos compartir espacios de convivencia donde las creencias y las verdades, sean del tipo que sean, pudieran transmitirse para crear conciencias críticas tanto frente a la trascendencia como ante el poder político.
Indudablemente me encuentro más cerca de Víctor Bermudez Torres que de David Cerdá. Aunque argumentos de los que presentan ambos los considere míos. Cambia el punto de vista y fundamentalmente mi esperanza.

Próxima Centauri b como “Planeta B”

El negacionismo del Cambio Climático viene insistiendo en las infinitas capacidades de la Ciencia para desarrollar en un tiempo razonable medios para reducir los efectos de la contaminación y resolver los males de la humanidad, como la falta de agua y alimentos, mediante desarrollos tecnocientíficos.

This artist’s impression shows a view of the surface of the planet Proxima b orbiting the red dwarf star Proxima Centauri, the closest star to the Solar System. The double star Alpha Centauri AB also appears in the image to the upper-right of Proxima itself. Proxima b is a little more massive than the Earth and orbits in the habitable zone around Proxima Centauri, where the temperature is suitable for liquid water to exist on its surface.

Nuestra visión del mundo no ha conseguido ensancharse con el paso de los siglos más que a penas unos kilómetros de forma generalizada y sólo para unas pocas personas en relación a los 7 mil millones de habitantes de este planeta. Saber que el planeta es redondo, y que existen otros continentes a parte del propio es algo extendido, pero haberlo asumido en la comprensión que tenemos del mundo es una cosa muy distinta. En este planeta hay muchas visiones del mundo compartiendo espacio y se trata en muchos casos de entendimientos que chocan con la realidad de manera estrepitosa. Entender que los recursos son finitos, que no van a durar mucho tiempo más al ritmo que los consumimos, precisa tener claro que el mundo en el que vivimos tiene unos límites, y no es una extensión plana e indefinida. Además debe poder asimilarse lo que significa en distancias y proporciones la relación entre el manto terrestre y el globo terráqueo, y de ese modo asimilar la finitud real de nuestro planeta.

Si todo eso no está bien asimilado por nuestras mentes, es sencillo que nos puedan decir cifras con muchos ceros referentes a las reservas de tal o cual mineral o fuente de energía, o que nos puedan generar esperanzas en técnicas muy sofisticadas de laboratorio, que potencialmente aplicadas al planeta tendrían unos efectos maravillosos y salvíficos.

Lo mismo sucede con la existencia de un Planeta B. El propio Hawking ha dicho que vayamos pensando en la Luna como destino porque estamos destruyendo este planeta, como si la solución a nuestros hábitos destructivos fuera irnos a destruir a otra parte, terrificando cada lugar que encontremos con posibilidades. Y bueno, terrificar la Luna o Marte que no tienen vida en ellos, puede ser peligroso geológicamente, aunque sea difícil de calcular, pero es un riesgo que asumiríamos nosotros como especia. Pero hay varias cuestiones que se le escapan a la mayor parte. Estamos muy lejos también de ser capaces de llevar a cabo con éxito la terrificación de lugares como la Luna o Marte, y desde luego sería para una minoría de nosotros, como siempre esa minoría que fuera capaz de pagar la posibilidad de estar en esos lugares, que a pesar de sus dificultades ya serían mejor opción que el seguir sobre la Tierra. Y por otro lado, la eventualidad de que sea un ambiente mucho más amigable para las personas, como pudiera presumirse en el caso de Próxima Centauri b, surgiendo el dilema de que terrificar implicara un desastre ecológico a un planeta con vida propia.

Nuestra cosmología es aún especulativa y pobre, tanto en lo tecnocientífico como en lo filosófico. Estamos más cerca del campesino de la Edad Media que del colono de la Luna, y no digamos del de Próxima Centauri b en todo lo relativo a comprensión del mundo que nos rodea y medios tecnocientíficos.

El valor de una vida humana

No hace mucho tiempo vi la película “Good Kill”, que por primera vez ponía el acento sobre esa nueva forma de matar que nos permiten los drones; a distancia, como en un videojuego, pero en primera persona. Se centraba mucho en los problemas personales, no quedaba muy claro si de conciencia, del oficial protagonista de la película. Realmente no te das cuenta del punto de vista siempre individualista que le confieren a las películas en USA, hasta que no ves el mismo tema tratado desde el otro lado del Atlántico. Igualmente anglosajones, aparentemente forjados por la misma ética protestante de Hume, Mill o Weber, pero siempre con un carácter mucho más personal. “Eye in the Sky” es casi una obra de teatro con 6 escenarios simultáneos, coordinados por la tecnología que nos permite vernos y oírnos en tiempo real, igual que podemos asesinar en tiempo real y en primera persona sentados con un café o un té con pastas.

La última frase de la película es también la última frase que Alan Rickman nos dejó en el cine:

“Nunca le diga a un soldado que no conoce el precio de la guerra”

Tres objetivos prioritarios de la facción somalí de ISIS se encuentran reunidos en una casa del barrio de refugiados somalíes de Nairobi preparándose para un ataque suicida; desde el centro de mando del ejército y el del gobierno británicos, la base de operaciones de drones en Texas y de la inteligencia de USA en Hawai, y del ejército keniata en Nairobi se monitoriza el ataque desde un dron para abatirlos. El problema surge con la presencia en el área de alcance del ataque de una niña que vende pan.

El valor de la vida humana es el epicentro de todo, y girando al rededor se encuentran la responsabilidad sobre las decisiones, la responsabilidad de gobierno, la aplicación “contable” que significa la estimación de daños colaterales, y varias temáticas más habituales en la ética.

Siempre me he preguntado si al valor de la vida de una persona es posible aplicarle operaciones aritméticas. Si una vida vale mucho, ¿cuanto vales tres?¿Mil?¿Un millón? Y si una es incalculable, ¿podemos atrevernos a poner por delante la vida de ochenta frente a la de una? Pero ese es el problema más evidente del que trata esta película. Detrás se encuentra el dilema de la violencia, y de la legalidad de la muerte en estado de guerra. En la comparativa de estos dos títulos de los que hablo, hay algo que podemos sacar en claro a primera vista; o en las películas norteamericanas nos engañan simplificando las historias al máximo, o la práctica en la toma de decisiones en el país más poderoso de la Tierra no se sustenta más que en las de una sola persona. En la cinta inglesa se puede observar un complejo entramado político, legal y militar que precisa que entre ellos haya acuerdo, teniendo la decisión última el responsable del ejecutivo. Pero aún así las decisiones están basadas en los efectos cuantificables que se generen; muertos, imagen pública, efectividad,…

Esa frase del final, parece dejar la puerta abierta para salvar el “honor” cuestionado de un militar que mata desde una silla a miles de kilómetros sin riesgo para su vida. Pero más bien creo que es la muestra de esa imposibilidad para justificar sus actos amparado en una mística militar cada vez más difícil de defender. En la lógica de la guerra tradicional, la que se termina con Vietnam, las muertes de uno y otro lado se consideran “legales”, producidas en el proceso de una guerra. Pero poco a poco, durante los años 70 y 80 se fue generando una transformación de esa lógica, hacia una en la que la guerra es siempre defensiva, lo que convierte al otro en terrorista, y por tanto “mis” muertos siempre son asesinatos cometidos por el oponente. A dicha transformación, ha venido a sumarse la mezcla de distancia y efectividad que aportan las nuevas tecnologías. Bombardear Dresde y matar a miles indiscriminadamente no tenía más justificación que “terminar cuanto antes la guerra”; lo mismo con Hiroshima y Nagashaki. Ahora podemos matar a una persona con pocos “daños colaterales” con una certeza casi total; ¿cuantas veces se habrán preguntado como hubiera sido poseer esta tecnología y poder matar a Hitler desde un despacho de Londres?

Al final, cada uno carga con sus culpas, sí, pero los muertos son vidas concluidas para siempre. Creación, fabricación y comercio de armas son el mayor delito de lesa humanidad que existe. Si realmente queremos afrontar la culpa y nos creemos capaces y legitimados para matar, que sea mirando a los ojos y con nuestras propias manos.

Ecología Política

Gracias a la persistencia y la influencia de Carmen Ibarlucea, he ido incorporando al bagaje del Personalismo Comunitario el cuerpo teórico de la Ecología Política. Hace años, unos 12, partiendo de algunos pensadores que habían avanzado desde Emmanuel Mounier por la senda del derecho y la economía, llegamos a Georgescu-Roegen y las teorías del decrecimiento. Pero la actualización de sus teorías económicas vienen de la ecología política, y tienen unos 15 años aproximadamente.

Pasándolas por el tamiz del personalismo, de la crítica a la modernidad de Péguy, nacen estos 5 criterios básicos desde los que poder construir una comunidad consistente con sus componentes y el entorno que la rodea.

‪#‎Cooperación‬ En todo lo relacionado con lo organizativo y en la acción diaria, es la base para que las fronteras interiores y exteriores sean permeables y la participación posible. Ninguna organización verticalizada, centralizada o con órganos impermeables podrán establecer las relaciones de cooperación necesarias con las personas que la componen, ni con esas otras organizaciones con las que establecer lazos de trabajo conjunto.

‪#‎Ecofeminismo‬ La autonomía de las personas es el objetivo más allá de la igualdad. Desarrollar una ética del cuidado es el objetivo más allá de la mera conciliación. La Modernidad y sus categorías han impuesto que la Igualdad sea el criterio de referencia, pero el patriarcado ha marcado esas relaciones descompensándolas gravemente desde el principio. Sólo la reinclusión de la feminización en nuestra sociedad podrá restablecer el equilibrio original en nuestra especie y con el entorno.

#‎EconomíaCircular‬ El producto obtenido, como el necesario beneficio dependen de los materiales utilizados y de las relaciones entre estos y los productores. Esto ya lo vio el marxismo, pero no supo escapar del productivismo, porque las personas somos primero y vivimos en un planeta de límites finitos. Producir tomando en cuenta el impacto de toda la cadena, el consumo energético y las relaciones de producción, mantienen cerrado el ciclo económico dentro del equilibrio que necesita el planeta.

‪#‎Redistribución‬ de las rentas, de los derechos, de los espacios, de la energía… porque sólo a través de una Renta Básica Universal podremos dotar de un sólido punto de partida a toda persona; y sólo con una equiparación del acceso a sus necesidades vitales podremos objetivar los derechos de todas; y sólo redistribuyendo el acceso a la tierra garantizaremos la alimentación; y sólo socializando el acceso a la energía, una cada vez más limpia y respetuosa con el entorno podremos dar la potencia a toda las posibilidades personales.

#‎Personas‬ humanas y no humanas, cuidadas y cuidadosas del medio que habitan, hospitalarias con lo que las rodea. Asumir que todos los seres vivos deben ser cuidados, y las personas humanas debemos cuidarnos unas a otras, aceptando el reto de cuidar del entorno en el que vivimos es una prioridad que precisa de un cambio de forma de ver lo que nos rodea. Ser hospitalarios, recibir y ser recibidos.

 

Procusto y la Hospitalidad

Procusto, que también era llamado Damastes, es el prototipo de la Modernidad. Con mucha frecuencia se ha confundido sus razones con las de la Reina de Corazones, que continuamente estaba exigiendo “Que le corten la cabeza!” a todo el o la que sobresalía a su lado.

Pero no, el avasallador de Procusto a lo que se dedicaba, era a recibir con aparente diligencia a los viajeros en su posada, y maniatarlos para someterlos a la tortura de hacer encajar su cuerpo en una cama de hierro bien muy larga, bien muy corta para sus víctimas. Ese molde que no se corresponde con nadie en concreto es el prototipo de la uniformidad, el opuesto de la diversidad. Es la sistematicidad puesta al servicio de lo idéntico. El espíritu de sistematicidad que la Modernidad trae consigo es la herramienta más potente y destructiva que tiene la ideología predominante en Occidente en los últimos 200 años. La anulación de la diferencia, la acomodación a estándares, la reducción de opciones para el pensamiento y la acción, donde todo se ve mediatizado por la eficiencia, otro punto que Procusto llevaba a cabo, cortando con precisión todo lo que quedaba fuera del marco que generaban sus camas metálicas.

Además es la antítesis de la Hospitalidad, ya que era en el ejercicio de su profesión de hostelero que cometía sus atropellos. Las características de la hospitalidad son precisamente aquellas del diálogo, la diversidad y el cuidado; para, en y con el otro. Procusto por contra solo busca la uniformidad, destruyendo en el camino, como forma de preservación del sistema.

¿Qué Teseo vendrá en nuestra ayuda para someterlo a su propia técnica?

Francisco o el estupor de Dios

Este texto aparece publicado en el número de Marzo 2014 de la Revista Afrokairós, y puede leerse AQUÍ en la página 13.

Hablar del primer año de un papado, resulta ser algo llamativo cuando hemos estado acostumbrados a largos papados, donde el primer año no suele significar cambios sobre los años del anterior papado. Pero esta vez, a pesar de que la primera encíclica era, podríamos decir, compartida entre ambos papas, y de darse la curiosidad de que el anterior sigue vivo, las novedades son muchas y de tal calado que se hace muy relevante revisarlo y ver las previsiones.

Francisco ha conseguido en primer lugar que se le conozca por su nombre, sin numeración. Y esto lo ha acercado más en el imaginario a San Francisco, aquel en que puso su meta al convertirse en Papa; la humildad y el amor por los otros se han convertido en una seña de identidad que se distingue claramente desde dentro y fuera de la Iglesia Católica. Desde mi posición de cristiano que se encuentra fuera del catolicismo, tras un proceso de conversión con entrada y salida, veía con preocupación cómo eran tratados mediáticamente los papados anteriores, al igual que los mensajes que salían a los medios provenientes del Vaticano. A pesar de la presencia de las diferentes confesiones cristianas en los medios, los mensajes del Papa siempre tienen un impacto que es acogido por fieles, creyntes o ateos, resultando una marea de efectos sobre la sociedad a nivel mundial. Y eso ha cambiado profundamente en el último año.

Los discursos sobre la moralidad han primado siempre por encima de los discursos sobre la realidad socioeconómica; así, a pesar de enviar mensajes claros en anteriores papados denunciando el neoliberalismo y su relación con la pobreza y el hambre, eran los que tenían que ver con la moral reproductiva o la sexual los que tenían eco y eran reproducidos por obispos y sacerdotes en sus homilías y declaraciones públicas. Pero en este año de papado, Francisco ha dicho claramente que eso debía acabar. Había que poner un acento mayúsculo en la denuncia socioeconómica, y eso solo era posible con un esfuerzo comunicativo sin precedentes.

Decía Hans Urs von Balthasar hablando de Charles Péguy: “Una religión que se resigna a admitir la perdición eterna de los hermanos y a no llorarlos eternamente es radicalmente egoísta en el problema de la salvación y, por tanto, burguesa y capitalista en su misma entraña”. Este periodo de un año de papado ha puesto de manifiesto que el problema principal para Francisco es la pobreza, y en ello ha querido centrar sus homilías como también la Evangelii Gaudium. Una pobreza que tiene unas razones claras en la globalización y en el reino del dinero: “La actual globalización «esférica» económica, y sobre todo financiera, produce un pensamiento único, un pensamiento débil. Y en su centro ya no está la persona humana, sólo el dinero.” acaba de decir en una entrevista para el Corriere della Sera.

Francisco lleva un año insistiendo en que no se trata de cambiar la doctrina sino que la pastoral tenga en cuenta a las personas. Yo estoy convencido que la doctrina debe cambiar si el catolicismo quiere mantenerse dentro del Evangelio, pero también es cierto que eso no es posible sino se rectifica la pastoral que hoy impera, no solo en el catolicismo, sino en todas las versiones del cristianismo. La persona no es el centro de nuestra sociedad ni de nuestras creencias, seamos de la religión que seamos o no la tengamos; el centro está en el tener y principalmente en tener dinero. La persona se convirtió en individuo, fue cosificado y por tanto convertido en producto y bien de consumo como cualquier otro. Eso es lo que debe cambiar.

Y en ello Francisco está jugando un papel muy importante con su cambio de actitud ante el mundo y su entorno eclesial. Ha humanizado el puesto de Obispo de Roma; ha traído un signo diferente a sus relaciones personales con el entorno que le rodea, y eso es un paso primordial para el camino que parece haberse propuesto; mostrar al mundo que ubi caritas Deus est. Y ha comenzado a dar los primeros pasos en la transformación de la curia y las estructuras de poder en el Vaticano. Decía Juan Pablo I (entonces aún Albino Luciani): “Sin embargo, querido Péguy, sería una equivocación esperar, pero dejándolo siempre para más adelante. Quien se mete en el camino del después desemboca en el del nunca. Conozco a alguno que parece haber convertido la vida en una perpetua «sala de espera»”, en su Carta a Péguy. Y la Iglesia que se ha encontrado Francisco era más del nunca que la de la pequeña niñita que es la esperanza.

Y esa esperanza es la que se ha visto revitalizada con este primer año de papado en el que Jorge Bergoglio nos ha recordado a muchos que la esperanza provoca el estupor de Dios surgiendo entre nosotros una y otra vez, tozudamente, confiando en que el amor triunfe por encima de la indiferencia de los que sufren.

Liberalismo y Personalismo Comunitario; imposible coincidencia

Este post es un comentario y una crítica a la sección de Persona y Sociedad del nº23 de la revista Persona, que puede verse y descargarse AQUÍ

Es cada vez más frecuente que nos encontremos con la relación liberalismo-personalismo entre los autores que desde uno u otro posicionamientos intentan dar respuesta a la situación en la que se encuentra nuestra sociedad, nuestro mundo, en lo que a economía y valores se refiere. Incluso es muy frecuente que dicha relación se vea traspasada por el hecho de que se hable de posicionamientos cristianos en ambos casos. En este último número de la revista Persona, de febrero de 2004 (nº 23) nos encontramos que la sección Persona y Sociedad la componen tres artículos que se encuentran en la situación antes mencionada, abordando diferentes aspectos de los procesos económicos desde planteamientos personalistas, como pueden ser la responsabilidad social empresarial (RSE), las relaciones humanas dentro de y desde la empresa, y un análisis del liberalismo desde el personalismo.

Si bien la relación que menciono se da habitualmente con el personalismo, siendo menos usual, comienza a aparecer con el personalismo comunitario. Y este situación me resulta, a parte de llamativa, preocupante. Y voy a intentar justificar porqué considero que esta relación no es coherente para ambas partes, a pesar de que la atención a determinados aspectos del ser humano puedan hacer pensar que es posible.

Para ello voy a comenzar revisando los tres términos con que se inicia el artículo de Maria Amalia Pérez sobre el liberalismo económico desde el personalismo; liberalismo, liberalismo económico y neoliberalismo. La libertad de cada individuo, defendida en la limitación o eliminación de la intervención estatal en los procesos económicos, en particular sobre los mercados; esa vendría a ser la tesis del marco liberal. Una libertad concebida como lo hace Isaiah Berlin, como libertad positiva, como “libertad para”. El personalismo comunitario y el liberalismo coinciden en considerar a la libertad como acción, una libertad que se concibe en la acción de la persona y que para el liberalismo se plasma en el proyecto de construcción del individuo sin constricciones, mientras que en el personalismo se plasma en la liberación, en la acción de la persona para construirse como individuo y como comunidad.

Y aquí la clave del liberalismo y el individualismo; los ámbitos. Para el individualismo, y con él la teoría liberal, toda acción humana debe ser libre, sin limitaciones ni coerciones. El factor regulador siempre es auto regulador, es el propio individuo o el marco fundamental de sus acciones que es el mercado. No existe ámbito individual que se vea regulado de forma externa, ya que consideran al mercado como interno. Por ello la educación debe ser libre, para que el desarrollo personal lo sea; la economía libre, para que el mercado pueda ejercer sus autoregulaciones de manera automática; ….

El personalismo comunitario como decía considera la libertad como proceso, como liberación. No es un estado, no tiene un carácter ontológico, no se es libre. Es un proceso de constante re-equilibrio de las acciones, porque no se concibe a la persona como individuo, sino como parte de una comunidad. Por ello no existe ámbito donde no se deba dar dicho proceso. La educación debe ser libre para que la persona alcance sus expectativas y lo haga dentro de su comunidad que también tiene sus propias expectativas, generadas como confluencia de las personales de sus miembros; la economía debe ser libre, para que los recursos y los beneficios recaigan por igual en los miembros de la comunidad según sus necesidades y no según sus esfuerzos.

Los fracasos del liberalismo hasta la fecha son evidentes, como nos hace ver María Amalia Pérez, pero sus logros no son tales, ya que los logros no pueden ser valorados sin tomar en cuenta sus consecuencias o sus efectos colaterales. El más evidente es el desarrollo que se ha hecho con unas consecuencias catastróficas sobre el medio ambiente y sobre los hombros de quienes han puesto su sudor, su sufrimiento o su vida para que otros tengan el nivel de desarrollo que hoy se considera un logro para un 20% de la humanidad. Obviamente desde el liberalismo se defiende que quienes no han logrado el desarrollo de los demás es por ineficacia, por exceso de control o por unos niveles de corrupción tales que les ha impedido alcanzarlo, pero dichas razones parten del presupuesto de que todas las personas del mundo tienen o han tenido un punto de partida idéntico, desde el que contando con sus circunstancias se han desarrollado o no, y eso es falso. La falta de perspectiva del liberalismo le hace sucumbir a un realismo inocente frente al mundo. Analiza el desarrollo actual sin tener en cuenta que África era autosustentable económicamente, hasta que su población fue utilizada como mano de obra gratuita para el desarrollo de los países de Europa y Norteamérica; que en un segundo paso se colonizó para controlar su desarrollo político; y que en un tercer momento se controló su economía férreamente para poder extraer las materias primas que se necesitaban en los países desarrollados para continuar desarrollándose.

La aplicación de determinadas acciones paliativas como la RSE, la Ayuda al Desarrollo, el Comercio Justo, la Economía Social Solidaria, tienen dos aspectos. Por un lado son acciones ad-hoc que han tenido que llevarse a cabo para compensar la brutalidad despiadada que ha mostrado el sistema liberal (neoliberal o capitalista) desde sus inicios, y hacer más humano un mundo donde la inhumanidad del hambre, la miseria y el comercio con la vida humana campan a sus anchas.

La Ayuda al Desarrollo recuperó para el mundo desarrollado a Alemania en los 50, a España, Portugal y Grecia en los 80, pero ha sido incapaz de hacer lo mismo con los países previamente empobrecidos del sur. Quizás habría que preguntarse si en vez de la corrupción de sus gobernantes no sería una razón más evidente el control que el capitalismo impone sobre otros para liberalizar lo de los suyos, para la situación de falta de desarrollo.

La RSE y la ESS son formas de trabajar desde la empresa que vienen a evidenciar que pueden llevarse a cabo emprendimientos donde lo que prima no es el beneficio, sino las personas, pero no creo que sea para mostrar que se puede dar un barniz al capitalismo con ellas, sino que vienen a mostrar que un sistema económico donde primen las personas es posible.

En los últimos tiempos se ha venido hablando mucho del Bien Común, o Economía del Bien Común, que nuestra autora dice que es “entendido como las condiciones necesarias en una sociedad para que cada persona se pueda perfeccionar.” El problema aquí es que esto siempre depende de quien quiera aplicar dicho Bien Común. Y es en las condiciones de aplicación, en los procesos donde debe ponerse el acento; son las propias personas las que deben decidir cual es el bien común, y deben hacerlo de forma que se puedan escuchar las voces de cada una y que las decisiones sean en común. Horizontalidad antes que verticalidad, deliberación antes que representación.

Para finalizar hay cuatro méritos del liberalismo económico que deben tomarse en cuenta:

1. “…con su propuesta de división del trabajo de modo eficiente, el desarrollo de la productividad en general, que ha permitido a los actores económicos lograr satisfacer buena parte de sus necesidades.” Preguntaría si la división vertical, dependiente de que el emprendimiento cuente con los apoyos financieros previos, es realmente eficiente, o si la productividad a costa de salarios de miseria en unos lugares frente a salarios incontrolables o controlados por sindicatos en otros es una productividad que tenga en cuenta a las personas. Ya que no todos los actores económicos valen lo mismo ni pueden satisfacer sus necesidades, en la mayor parte de los casos, primarias. Y un apunte sobre ciencia y técnica; la primera, y sobretodo la segunda, las ha puesto el liberalismo a trabajar para el beneficio controlado de unos pocos y el control desmesurado de la mayoría.

2. “El mercado ha permitido una mayor movilidad de los bienes producidos para ser utilizados por los consumidores, que no se podría pensar en términos de trueque o simple intercambio bilateral.” La movilidad de los productos se ha basado en el poder adquisitivo de los potenciales consumidores y de los intereses de las compañías de transporte, que son los verdaderos controladores del mercado, que nunca es un elemento libre, sino que depende de factores que son fácilmente controlables para quienes controlan la producción, transporte y puntos de venta. El trueque o intercambio no muestra ninguna diferencia con la esencia del mercado, salvo por la existencia de un elemento que puede convertirse también en objeto de acumulación y consumo; el dinero. Y es el dinero, una vez que se convierte es bien de consumo y atesoramiento, los bancos, entendidos como centros de acumulación y comercio del propio dinero, el que liquida finalmente la idea romántica de un libre mercado autoregulado.

3. “… una sana y libre competencia incide positivamente en el sano afán de superación que sirve al desarrollo de las personas.” La competencia es sana en igualdad de condiciones, no en igualdad de oportunidades, no en identidad de condiciones. El mercado no es una carrera de 100 metros libres o de 5000 metros obstáculos; es una competición donde niños, adultos y ancianos; personas con discapacidades físicas o mentales; enfermos y sanos, altos y bajos, gordos y flacos, corren sin una meta definidad y sobre terrenos y condiciones climatológicas diferentes; es una lucha encarnizada que está regulada de principio a fin para nunca obtener la satisfacción definitiva.

4. “… la libertad es más creativa que la burocracia estatal, y que la libre competencia es importante para promover el desarrollo y la iniciativa individual.” La libertad de acción con un marco de valores es más creativa que cualquier cosa, y sobretodas las cosas, es más creativa que la libertad de actuar para el beneficio individual.

Personalismo Comunitario y Liberalismo (en cualquiera de sus versiones) no son compatibles, porque desde su base, el criterio comunitario tiene el mismo peso que el personal. La persona nunca es individuo, lo cual no significa que no tenga cada una su especificidad, sus deseos, expectativas,… sino que están ordenadas al bien de la comunidad tanto como al bien de sí mismos.

Comentario a Star Trek Into the Darkness

Como todos bien saben soy un trekkie redomado, y estoy viendo los capítulos de Deep Space Nine, porque esa serie no la había visto, y me parecía una falta en mi vida..

Pero aquí quisiera hablar ahora de la última película que nos ha traído la industria de la mano de JJ Abrams. Tuve la oportunidad de verla en el cine,… cosa que por economía (el precio de las entradas es cada vez más caro y el cine más próximo lo tengo a 60 kms) hago bastante poco y bastante menos de lo que me gustaría, viéndome en la necesidad de abusar de la buena voluntad de los que comparten películas en la red.

Pero yendo a la película. Tendría que hablar primero de lo que significa Star Trek para entender lo que voy a decir de ella. Estamos hablando de una variada cantidad de series de televisión y de películas (más de 600 capítulos entre las 5 series y va para docena y media de películas) que se basaban en las ideas y guiones de Gene Roddenberry. Y eso permite generar un “mundo”, una “mística”.

Viendo la serie Deep Space Nine, me surgió el interrogante de si se podía considerar esa serie como bien imbricada con el resto, dentro del mundo star trek. Y vi que incluso George Takei, actor de la serie original y varias películas, había cuestionado esto, sólo por el hecho de que la base espacial no se movía, contraviniendo el núcleo explorador de la historia. Yo esto me lo cuestionaba también, pero me parecía que era algo más bien técnico, argumental, que no tenía impacto sobre el verdadero corazón de la historia. La razón; porque los constantes cuestionamientos éticos a lo largo de la serie, las temáticas sociopolíticas, religiosas, continuaban presentes como en el resto.

Y aquí es donde conecto con estas dos nuevas películas, sobretodo esta última. La acción ha ocultado hasta hacer desaparecer cualquier tipo de cuestionamiento ético o sociopolítico del guión, de manera que no es fácil distinguirla de cualquier serie b salvo por la calidad de los actores o del dinero para producirla. No existe referencia de conexión con la construcción del mundo del siglo XXIII en el resto de las producciones; no existe el dinero, no se consume alcohol de manera habitual, el mundo está en paz y el nivel de vida en la Tierra es único.

Cuando en un imaginario tan complejo como el de Star Trek (complejo para tratarse de una franquicia cinematográfica) se olvidan tan importantes detalles, se pierde la mística, y queda la cáscara, la acción, que puede resultar divertida pero nunca crítica o transformadora, y esa fue la intención de Rodenberry desde el principio.

Muy bien técnicamente y como entretenimiento, pero con la disculpa del cambio temporal, han destruido el mundo que se había construido a través de casi 50 años de imaginación puesta no sólo al servicio de entretener.

Filosofía entre el café y la caña

Puede resultar extraño, pero tanto en el café de la mañana como en el rato de la caña, la fresca cervecita del mediodía, hay conversaciones que pueden tomar el rango de filosóficas.

Pero entre una y otra es donde se desarrolla El Sol sale por el oeste, programa magazine matinal de Canal Extremadura Radio, y para poder desarrollar un proyecto de filosofía en la radio por la mañana para ese público, pensamos (Ana Gragera, Antonio León y un servidor) que dar un huevo de 15 minutos a la Filosofía de una forma cotidiana, mundana dirían otros, pero comprensible, era un reto.Un reto complicado por la hora, por los límites de la radio… pero debo confesar que la radio y sus límites me fascinanan, y noto que me siento suelto con el micro delante y charlando con los amigos.

Aquí os dejo los programas de los días 8, 15 y 22 de julio que han versado sobre el compartir y la codicia los dos primeros, y sobre lo justo el tercero. Os invito a seguirlo mientras dure (el lunes 2 de septiembre nos despediremos con la programación de verano), pero entre todos podemos darle un empujón para que se haga un hueco después, comentando en facebook, llamando… Os esperamos.

Medicina para ricos, medicina para pobres

Llevo tres años con una ciática que había sido llevadera en los inviernos pasados, e incluso inexistente este último, pero desde el 1 de mayo se ha vuelto insoportable.

Hace dos años me derivaron al traumatólogo en Badajoz, que mirando una radiografía, como si de un gurú se tratase, adivinó una fusión de mi última lumbar con el sacro desde mi nacimiento, lo que me estaba dando problemas ahora. Su solución una faja.

Con la crisis de lumbalgia del 1 de mayo me pusieron un combo de nolotil con voltarén que me alivió 36 horas, y eso lo he repetido dos veces más. Entre medias, Enantyum que no me hacía nada, Ibuprofeno, que algo contenía el dolor, y homeopatía en las dos últimas semanas, que consiguió retener algo el progreso del dolor.
Ayer tomamos la decisión de ir por la privada, porque derivarme al traumatólogo de la Seguridad Social era la única posibilidad, y en caso de obtener la “gracia” de la resonancia magnética sería para marzo o abril de 2014.

En este país hay medicina para ricos y otra para pobres. Pagué 80€ por la consulta, pero esta vez fue convincente en su diagnóstico previo; sobrecarga muscular originada en un mal movimiento, que añadida a la tensión, stress y conducción, pues he llegado a la situación actual. Directamente me ha mandado una resonancia, que me harán este jueves, pagando 280€, pero ese mismo día sabré lo que tengo con certeza y un posible tratamiento. Mientras, me ha mandado un medicamento de la mafia farmacéutica internacional (Pfizer), Lyruca se llama el producto, que cuesta 58€, aunque tiene pastillas para un mes. Se trata de algo nuevo que neutraliza el dolor nervioso y el stress que ocasiona el mismo. A la segunda pastilla ya noto el efecto, y empiezo a notar mejoría en el dolor después de 49 días..

Soy rico… o afortunado, porque puedo distraer ese dinero para esto, pero es que en este país hay familias que reciben eso mensualmente para sobrevivir tres o cuatro personas. Realmente me siento mal ante esta situación, porque en otros momentos no hubiera podido tener esta opción; reducido a sacarme radiografías y atenderme con adivinadores alopáticos que usan productos de baja intensidad. La homeopatía es tan cara como la alopatía de pago… no sé si alguna es realmente más efectiva que otra, pero la combinación de ambas espero me resulte. En todo caso habré invertido dinero en la privada, o más exactamente, privativa atención a la clase pudiente.

¿Como será la atención médica que recibe un Borbón o un Amancio Ortega?